Die Polarität von Yin und Yang

Yin und Yang ist einerseits ein philosophisches Konzept der Chinesischen Philosophie, andererseits ein ganz praktisches Modell zum Verstehen von Phänomenen und Kräften, denen wir im Leben ständig ausgesetzt sind. Aus der Betrachtung der Natur haben die Taoisten die Existenz zweier grundlegender polarer Kräfte abgeleitet: Yin (陰 oder 阴) – dunkel, weiblich, passiv, die Schattenseite des Berges – und Yang (陽 oder 阳) – hell, männlich, aktiv, die Sonnenseite des Berges. Das Besondere daran: diese sind mehr als nur Namen für eine statische Einsortierung von Erscheinungen in Schubkästen. Sie beschreiben vielmehr die dynamische Einheit von gegensätzlichen, miteinander wechselwirkenden Polaritäten. Im Qigong, in der taoistischen Meditation, der Traditionellen Chinesischen Medizin und den Inneren Kampfkünsten ist der geschickte Umgang mit Yin und Yang Voraussetzung für eine effektive Praxis.

Yin und Yang als polare Einheit

Folgende Grundsätze gelten für ihre Wechselbeziehung:

• Yin und Yang bilden eine Einheit und ergänzen einander, sind abhängig voneinander, relativ zueinander (polare Komplementarität)
• Nichts ist gänzlich Yang oder gänzlich Yin, Yang enthält den Keim für Yin und umgekehrt
• Yang wechselt zu Yin und umgekehrt: Yin und Yang wandeln sich wechselseitig ineinander um
• Yin und Yang erzeugen sich gegenseitig: aus der tiefsten Ruhe (Yin) entsteht Bewegung (Yang) und umgekehrt
• Yin und Yang verbrauchen sich wechselseitig

Yin und Yang in Qigong und Meditation

Die Arbeit mit diesen polaren Qualitäten gehört zu den grundlegendsten Prinzipien des Qigong und der Inneren Kultivierung. Yang und Yin zeigen sich in:

• Bewegung und Ruhe
• Härte und Weichheit
• Fülle und Leere
• Außen und Innen
• Steigen und Sinken
• Öffnen und Schließen
• Willenskraft einsetzen und Willen loslassen
• Vorstellungskraft einsetzen und Vorstellungen loslassen
• Einatmen aktiviert, Ausatmen beruhigt

Die Bereiche und Momente, wo beide Kräfte miteinander wechselwirken und ineinander übergehen, sind beim Üben besonders wichtig. Es ist empfehlenswert diese Momente bewusst wahrzunehmen, denn sie sind ein Schlüssel zur harmonisierenden und transformierenden Wirkung der Übungen.

Auch die Prinzipien einer guten Körperhaltung im Qigong wie zum Beispiel „Unten voll, oben leicht“ sind Ausdruck für das Spiel der polaren Kräfte und helfen ein Gleichgewicht von Yin und Yang einzustellen. Auf diese Weise wird das Qi vermehrt und die Gesundheit gefördert – wir finden zurück in einen Zustand lebendiger Entspannung.

Bewegung und Ruhe sollen nicht einseitig eingesetzt werden. Ruhe ist die Grundlage von Bewegung und Bewegung eine Wirkkraft der Ruhe. Die Härte und Gespanntheit des Yang fördern das Aufsteigen der Energien, die Weichheit und Geschmeidigkeit des Yin fördern das Sinken. Jedes beinhaltet auch das andere und sie regulieren sich gegenseitig, halten sich in Balance.

Dabei ist Ruhe nicht mit völligem Erschlaffen oder Schlafen gleichzusetzen. In der Ruhe befinden sich alle Funktionen im Gleichgewicht und die Entstehung von Qi wird gefördert. Deshalb sind alle Qigong-Methoden darauf ausgerichtet, zur Ruhe zu kommen, um Energie aufzubauen und daraus eine echte innere Kraft und Lebendigkeit zu gewinnen; auch bei den bewegten Übungen gemäß dem Grundsatz. „Äußere Bewegung – innere Ruhe“. Aus dem tiefsten Yin (Ruhe) entsteht Yang (Bewegung).

Geistige Sammlung hält das Qi in der Mitte. Gerade zu Beginn der Übungspraxis sollte man darauf achten, dass man mit der Mitte verbunden bleibt und keine aufsteigenden Empfindungen entstehen. Wenn das Qi im Dantian stark ist, setzt es sich in Bewegung. So wirken die Prinzipien von Ruhe und Bewegung in den Übungen.